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El secreto de la estética oculta en el jardín japonés
Lea y aprenda más sobre la investigación de una parte del profundo mundo espiritual que existe en la estética de la historia del jardín japonés.
Lea y aprenda más sobre la investigación de una parte del profundo mundo espiritual que existe en la estética de la historia del jardín japonés.
Seguir la naturaleza y dale forma: El secreto de la estética oculta en el jardín japonés
El jardín tradicional estilizado con árboles, piedras, arena, agua, lagos, puentes y una casa de té ubicados de manera pintoresca y estética se llama japonés. (nihon teien – 日本庭園). La historia de los nihon teien se basa en el pensamiento y la filosofía japoneses de “cómo expresar la belleza de la naturaleza”.
La estética descubierta por los aristócratas del periodo Heian
Se dice que la consolidación del jardín japonés como un estilo japonés particular fue en el periodo Heian (794 a 1185). En aquella época, las residencias de los aristócratas eran grandes y lujosas mansiones construidas en el estilo llamado neshinden. Además de las casas, ellos construían enormes jardines con lagos y ríos, tan impresionantes que era posible divertirse con pequeñas embarcaciones, en un espacio dedicado a la pesca llamado tsuridono, que se construía sobre el agua.
“Una de las características de los jardines de aquella época era la idea de seguir la naturaleza”, comenta Tomoki Kato, heredero de la octava generación de Ueya Kato Zoen, una empresa de paisajismo que opera desde hace más de 170 años en la ciudad de Kioto. Kato también es profesor en la Escuela de Postgrado de la Universidad de Arte de Kioto (Ph.D.). Según él, “los jardines japoneses de este periodo reflejan la idea del gokuraku jodo (tierra pura), pero también enfatizan ‘reproducir la grandeza de la naturaleza dentro del jardín’”.
Considerado como el manuscrito japonés más antiguo sobre construcción de jardines, Sakuteiki, fue escrito por el aristócrata Tachibana No Yoshitsune (1028~1094). En él hay un pasaje que menciona que lo más importante en la construcción de jardines es: “recordar las escenas famosas de diferentes áreas, hacer suyos sus aspectos más destacados y construir un jardín siguiendo vagamente su visión general”.
La extraordinaria pasión por los jardines
Esta noción de incorporar el paisaje real dentro del jardín como una miniatura se llama shukkei (paisaje en miniatura). Los aristócratas de este periodo tenían una extraordinaria pasión por los jardines y trataban de incorporar perfectamente los hermosos paisajes de la naturaleza en varios lugares. Uno de los ejemplos de esto son las enormes rocas que fueron traídas desde playas lejanas solo para reproducir rocas de regiones escarpadas.
“Karesansui” nació del pensamiento “zen”
Quizás una de las características más comunes que la gente asocia con los jardines japoneses son los hermosos diseños dispuestos sobre arena y rocas llamados keiseki. Este estilo de jardín surgió en el periodo posterior al Heian, llamado periodo Kamakura (1185 a 1333). A diferencia de los jardines llamados jodo teien, estos fueron llamados zenshu teien y se basan en el budismo zen.
Musō Sōseki (1275-1351), un monje que vivió en este periodo fue un divisor de aguas en lo que a jardines se refiere. Él definió como ideales aquellos que expresan los valores zen. Según Kato, “este es el periodo de ‘moldeo de la naturaleza’”. Por ejemplo, Musō Sōseki comenzó a colocar conjuntos de piedras para representar la cascada y una piedra para representar la carpa, expresando la enseñanza de la leyenda de la carpa que trepaba a la cascada, nadaba contra la corriente y se convertía en un dragón. Esto fue incorporado en varias regiones.
Él intentó expresar el profundo mundo espiritual a través de jardines y no solo una imitación de la naturaleza. Por ello, abstrajo varios elementos que componían el jardín, utilizando, por ejemplo, patrones de arena para representar el flujo de agua en lugar de utilizar el agua misma. Los jardines de este estilo se llaman “karesansui”.
La transición del periodo Kamakura al Muromachi (1333 a 1568) ocurrió también cuando el poder pasó de la aristocracia a los samuráis. El estilo de la arquitectura cambió para shoin zukuri, que es el origen del actual washitsu (sala presente en las casas tradicionales de Japón). Simultáneamente, el papel de los jardines pasó de ser el de entretenimiento de la aristocracia a ser un espacio para disfrutar del paisaje, donde los samuráis observaban tranquilamente la naturaleza desde el interior de sus hogares. Se puede decir que los jardines se convirtieron en un espacio filosófico para reflexionar sobre la vida, calmar el corazón y observar el jardín como un cuadro.
Los jardines de estilo Karesansui todavía existen en muchas regiones, sobre todo en Kioto, y todavía están disponibles para su visita en la actualidad. Las piedras planas que, a primera vista, parecen haber sido colocadas al azar, o los patrones en forma de remolinos en la arena, por ejemplo, cada uno de estos elementos da forma a un complejo espiritual, que permite la exploración de pensamientos profundos sobre la existencia misma.
El significado de “estar con la naturaleza”
En Sakyo-ku, en la ciudad de Kioto, el jardín Murin-an, construido como casa de veraneo de Aritomo Yamagata (1838~1922), tercer primer ministro de Japón, está abierto al público para realizar visitas guiadas. Kato, que gestiona este jardín desde hace años, comenta que lo que distingue un jardín occidental de uno oriental es la “diferencia en el modo de pensar sobre la naturaleza”.
Durante el periodo Edo (1600 a 1867) , el jardín japonés evolucionó hacia el estilo kaiyu-shiki teien (jardines de paseo), que es la culminación de los estilos anteriores. Los jardines de este estilo fueron construidos no solo para ser vistos desde el interior de la residencia, sino también para ser contemplados al caminar por ellos. Diseñados para recibir visitantes, comprenden un lago central y jardines de diferentes estilos, permitiendo apreciar la diversidad del paisaje al caminar por él. Los actuales Tres Grandes Jardines de Japón, Kenroku-en (ciudad de Kanazawa), Kairaku-en (ciudad de Mito) y Kōraku-en (ciudad de Okayama), son del estilo kaiyu-shiki teien.
En el periodo moderno, el jardín japonés entró en la era del “regreso a la naturaleza”. Aritomo Yamagata Intentó representar la magnífica naturaleza de su tierra natal a través del Muri-na, construido en 1896. El frente del jardín da hacia el Monte Higashiyama de Kioto. “El tema principal de este jardín es el Monte Higashiyama que tenemos ante nosotros”, dijo Yamagata, incorporando el paisaje montañoso al jardín. Este concepto de integrar el paisaje natural dentro del jardín se llama shakkei (escenario prestado) y es una forma de pensar única en Japón que se remonta al periodo Heian.
La característica del jardín japonés
“Pasamos del periodo de simulación de la naturaleza al periodo de moldeo. Luego, en el periodo moderno, entramos en una era en la que el jardín japonés representa un retorno a la naturaleza. O sea, el jardín no significa el control sobre la naturaleza, sino la coexistencia. Creo que el pensamiento centrado en la naturaleza, en cómo entenderla, es la característica del jardín japonés”, dice Kato.
El trabajo de jardinero y lo ‘intencionalmente no intencional’
En el libro Sakuteiki, escrito en el periodo Heian, hay un pasaje que dice: “no importa cuán elaborada sea la creación humana, nunca superará las formas creadas por la naturaleza”. Por eso, es necesario observarla bien y convertirse en alguien capaz de comprender su belleza. Si no se hace, no se sabrá distinguir lo bueno de lo malo en un jardín.
Incluso hoy en día, el jardín japonés se basa en esta forma de pensar. Por ejemplo, incluso tratándose de hojas de pino, se considera ideal recortarlas de manera imperceptible. “Construir los árboles de la naturaleza que aparentemente no pasaron por las manos humanas” es un concepto llamado musakui no sakui (intencionalmente no intencional).
Kato dice que la dificultad y el placer del trabajo del jardinero es armonizar el jardín en su conjunto, imaginando el aspecto que tendría cada uno de los árboles una vez crecidos, visualizando también los cambios estacionales.
“Los jardines japoneses no se construyeron de una sola forma continua. Los jardines karesansui fueron una innovación importante en el momento en que surgieron. Los jardines japoneses siempre han evolucionado para reflejar el momento histórico. Esta evolución fue apoyada por innumerables jardineros anónimos”.
El jardín Muri-an, construido hace aproximadamente 130 años, también está cambiando poco a poco, a medida que crecen los árboles. “Sólo podré trabajar como jardinero durante unas pocas décadas. El jardín seguirá creciendo durante mucho más tiempo. Hay que conservarlo y cuidarlo durante varias generaciones, pero eso no significa que basta con repetir todos los días lo mismo. Cada día es un día de creación y esto es lo que da forma a la tradición de los jardines japoneses”.
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